Kindern beibringen, anzukommen. Bewusste Kinder, ein erfülltes Leben und wie die nächste Generation unser begonnenes Werk vollenden wird.

Ich habe eine Erinnerung, die immer wieder zu mir zurückkehrt.

Ich bin in Hanoi – es ist Januar, die Stadt pulsiert vor Energie während des XIV. Parteitags – und ich entferne mich aus den Konferenzsälen in eine Schule. Die zweisprachige WellSpring-Schule. Ich bin dort, um Schülern, die vielleicht elf oder zwölf Jahre alt sind, den Happytalismus näherzubringen.

Ich erwarte höfliche Behandlung. Stattdessen bekomme ich etwas ganz anderes.

Ich bekomme Fragen.

Nicht die Fragen, die Erwachsene stellen – die sorgfältigen Fragen zur Überprüfung von Qualifikationen, die Fragen, was das für meine Organisation bedeutet. Das sind die Fragen, die Kinder stellen, wenn sie noch nicht gelernt haben, sich differenziert zu verhalten:

Warum sagen Erwachsene, Glück sei wichtig, reden aber dann nur über Noten?

Wenn Zugehörigkeit so wichtig ist, warum essen manche Kinder dann jeden Tag alleine zu Mittag?

Kann eine Stadt beschließen, glücklich zu sein? Wer entscheidet das?

Ich stand da in diesem Klassenzimmer in Hanoi – Weihrauchduft wehte von draußen herein, Roller fuhren am Fenster vorbei – und spürte, wie sich etwas in mir veränderte. Diese Kinder warteten nicht auf die Zivilisation, die wir aufzubauen versuchen. Sie verlangten bereits danach. Sie spürten bereits ihre Abwesenheit. Sie trauerten bereits auf ihre Weise um das, was noch nicht da war.

Dieser Beitrag ist für sie. Und für jeden Erwachsenen, der für das Seelenleben eines Kindes verantwortlich ist.

Kindern muss nicht beigebracht werden, wie sich Zugehörigkeit anfühlt. Sie wissen es. Was sie brauchen, sind Erwachsene, die mutig genug sind, Institutionen aufzubauen, die ihnen dieses Gefühl nicht nehmen.

Dies ist der vierte Beitrag in einer Reihe, die mit die Zugehörigkeitsrevolution, bewegte sich durch die Ökonomie des globalen Bruttoglücksund hielt letzte Woche inne, um zu fragen, wer den Wandel anführt – tDer Chief Well-Being Officer arbeitet von innen nach außen.

Doch jeder dieser Beiträge führte genau hierher. Denn die wahrhaftigste Antwort auf die Frage, wer den Wandel anführt, ist nicht der Chief Workforce Officer im Vorstand.

Es ist das Kind im Klassenzimmer. Das Kind, das wir noch rechtzeitig erreichen können.

Die Krise unter der Krise

Der UN-Weltjugendbericht – auf den die World Happiness Foundation im Februar offiziell reagierte – dokumentierte, was viele Eltern, Lehrer und Kinderärzte seit Jahren befürchten: Die psychische Gesundheit junger Menschen befindet sich nicht in einer Krise, sondern in einem desolaten Zustand.

Angstzustände, Depressionen und Einsamkeit nehmen in allen Altersgruppen zu, am stärksten jedoch bei den Zehn- bis Siebzehnjährigen. Die Zahl der Selbstverletzungen steigt. Das Gefühl, im Leben einen Sinn zu finden, schwindet. Die Zahl junger Menschen, die angeben, niemanden zum Reden zu haben, ist selbst in wohlhabenden Ländern erschreckend hoch.

Und die Standardreaktion ist, wie zu erwarten, unzureichend: mehr Therapien, mehr Apps, mehr Aufklärungskampagnen, mehr Hotlines.

Diese Maßnahmen helfen einigen Einzelpersonen. Sie gehen jedoch nicht auf die Ursache ein.

Die Ursache ist struktureller Natur. Wir haben Kindheiten geschaffen, die sich ausschließlich um Leistung drehen – akademische Leistung, soziale Leistung, die Inszenierung von Glück in den sozialen Medien –, während wir Kindern systematisch die drei Dinge vorenthalten, die tatsächlich Wohlbefinden erzeugen: Zugehörigkeit, Sinn und innere Freiheit.

Wir behandeln das Symptom, während wir die Bedingungen, die es hervorrufen, erhalten – und oft sogar verstärken.

Das Conscious Kids Fest entstand aus der Weigerung, dies als unvermeidlich hinzunehmen.

Conscious Kids Fest: Was es eigentlich ist

Wenn Menschen „Conscious Kids Fest“ hören, stellen sie sich manchmal etwas Sanftes und Unbedeutendes vor – Kunsthandwerk, Achtsamkeitsgeschichten, wohlmeinende Erwachsene, die Kindern das Atmen beibringen.

Es ist weitaus radikaler.

Das Conscious Kids Fest ist im Kern ein Machbarkeitsnachweis. Es zeigt – konkret und auf freudvolle Weise sowohl den Kindern, die es erleben, als auch den Erwachsenen, die es beobachten –, dass eine andere Beziehung zwischen einem Kind und seinem Inneren möglich ist. Dass Präsenz erlernbar ist. Dass Empathie geübt werden kann. Dass die Frage „Wer bin ich wirklich, jenseits von Noten, Rollen und dergleichen?“ eine Frage ist, die Kinder in der richtigen Umgebung beantworten können.

Wie sieht diese Umgebung aus?

• Es ist physisch anders. Kreise statt Reihen. Bewegung statt erzwungener Stille. Wo möglich, Naturmaterialien oder Materialien aus der Natur. Der Körper lenkt nicht vom Lernen ab – er ist das primäre Lernmedium.
• Es ist eine andere Beziehungsform. Erwachsene hören mehr zu, als dass sie belehren. Kinder werden nach ihren Erfahrungen gefragt, bevor ihnen Informationen vermittelt werden. Die zugrundeliegende Botschaft – die Kinder auf der Ebene des Nervensystems, nicht nur des Verstandes, aufnehmen – lautet: Dein Innenleben ist real, es ist wichtig und es gehört hierher.
• Es ist philosophisch anders. Glück wird nicht als zu erreichendes Ziel dargestellt. Es wird als eine Qualität der Aufmerksamkeit erforscht – etwas, das jetzt, in diesem Atemzug, in diesem Gespräch, in diesem Moment echter Neugierde verfügbar ist. Das ist Thich Nhat Hanhs Lehre im Kleinen. Komm an. Der Frieden ist hier.
• Es ist ganz anders. Die Kinder nehmen Werkzeuge mit nach Hause – keine Apps, keine Arbeitsblätter, sondern praktische Übungen. Einen Atemzug vor einer Prüfung. Eine Frage, die sie sich stellen können, wenn sie sich unsichtbar fühlen. Ein Ritual, um nach einem anstrengenden Tag wieder zu sich selbst zu finden.

Dies sind keine zusätzlichen Fähigkeiten. Sie bilden das Fundament, auf dem alles andere ruht. Ein Kind, das gelernt hat, in seinem eigenen Körper anzukommen, das geübt hat, seinen eigenen Geist wertfrei wahrzunehmen, das versteht, dass seine Emotionen Informationen transportieren und keine Katastrophe bedeuten – dieses Kind wird mehr lernen, bessere Beziehungen knüpfen, weniger leiden und mehr beitragen.

Dieses Kind wird, wenn es erwachsen ist, der Chief Well-Being Officer sein, über den wir letzte Woche geschrieben haben.

Wir verbringen achtzehn Jahre damit, den Lebenslauf eines Kindes aufzubauen. Die Bewegung „Bewusste Kinder“ fragt: Was wäre, wenn wir auch nur einen Bruchteil dieser Zeit damit verbringen würden, eine Verbindung zu ihrer Seele herzustellen?

Ein erfülltes Leben mit Seele: Die fünf Schritte

Meine Kollegin Paulina Nava Villazón – deren Ein kürzlich erschienener Artikel über Soul·Full Living hat viele unserer Leser berührt. — schrieb etwas, zu dem ich immer wieder zurückkehre:

„Seit über einem Jahrzehnt befinde ich mich auf dem Weg der persönlichen und spirituellen Entwicklung. Ich las Bücher, besuchte Kurse, hörte mir Meditationen an. Und doch fehlte etwas – ich intellektualisierte Spiritualität, anstatt sie wirklich zu leben.“

Diese Unterscheidung – intellektualisieren Spiritualität versus gelebte Spiritualität – das ist der Kern dessen, was wir Kindern bieten wollen, bevor das Performen zu einer Gewohnheit geworden ist, die zu tief verwurzelt ist, um sie zu hinterfragen.

Die fünf Schritte eines erfüllten Lebens mit Seele, die Paulina beschreibt – Achtsamkeit, Akzeptanz, Authentizität, Ausrichtung und Handeln aus dem Wesen heraus – sind kein umständlich für Kinder adaptiertes Erwachsenenprogramm. Sie beschreiben die natürliche Entwicklung eines Kindes, dem noch nicht gesagt wurde, dass seine Seele bedeutungslos ist.

Kinder sind von Natur aus aufmerksam. Sie bemerken alles – die Spannung in einem Raum, die Traurigkeit hinter dem Lächeln der Eltern, den besonderen Unterschied zwischen einem gelungenen und einem misslungenen Tag, dessen Ursache niemand benennen konnte. Die Aufgabe besteht nicht darin, ihnen diese Aufmerksamkeit beizubringen. Es geht darum, sie ihnen nicht abzutrainieren.

Kinder sind bereits authentisch. Beobachten Sie ein dreijähriges Kind. Beobachten Sie ein fünfjähriges Kind, das noch nicht gelernt hat, dass bestimmte Gefühle nicht erlaubt sind. Die Aufgabe besteht nicht darin, Authentizität von Grund auf neu zu erzeugen. Es geht darum, Umgebungen zu schaffen – Schulen, Familien, Gemeinschaften –, in denen Authentizität im Laufe des Heranwachsens von Kindern sicher bleiben kann.

Und Kinder sind bereits fähig, aus ihrem Innersten heraus zu handeln. Ich habe es in Hanoi gesehen. Ich sehe es bei jedem Treffen von Conscious Kids. Wenn man ihnen die Frage stellt und ihnen den nötigen Raum gibt, entwickeln Kinder Antworten, die die Raffinesse unserer sorgfältigsten Denkmuster für Erwachsene in den Schatten stellen.

Sie wissen es. Wir vergessen immer wieder, dass sie es wissen.

Der Schatten, den wir ins Klassenzimmer mitnehmen

Das ITM lehrt uns, dass der Schatten nicht an der Schwelle zum Erwachsenenalter endet. Jeder Lehrer trägt seine unerforschten Wunden mit in den Unterricht. Jedes Elternteil bringt seine ungelebten Lebenserfahrungen in die Beziehung zu seinem Kind ein. Jede Schulleitung prägt die Schulkultur durch die unausgesprochenen Muster, die sie von Institutionen übernommen hat, die sie selbst geprägt haben.

Das ist keine Schuldzuweisung. Es ist die strukturelle Realität, wie sich generationsübergreifende Muster entwickeln.

Und genau deshalb beginnt das Programm „Schulen des Glücks“ nicht mit dem Lehrplan. Es beginnt mit den Lehrkräften. Mit dem Innenleben der Erwachsenen, die sechs Stunden am Tag in einem Raum mit fünfundzwanzig Kindern verbringen, die – ob sie es wissen oder nicht – nach jemandem suchen, der angekommen ist.

Thich Nhat Hanh schrieb darüber mit seiner charakteristischen Einfachheit: Das Wichtigste, was ein Lehrer tun kann, ist präsent zu sein. Nicht die richtigen Antworten zu haben. Nicht den richtigen Inhalt zu vermitteln. Präsent zu sein – wirklich in diesem Moment, in diesem Raum, bei diesen Kindern angekommen zu sein.

Man kann nicht geben, was man nicht hat. Fundamentaler Frieden ist keine Pädagogik, die man vermitteln kann. Er ist eine Grundlage, die man zumindest teilweise in sich selbst gefunden haben muss.

Deshalb ist das Wohlbefinden der Lehrkräfte keine Nebensache. Es ist die strukturelle Voraussetzung für das Wohlbefinden der Schüler. Eine Institution, die in das eine investiert, ohne in das andere, baut auf Sand.

Die wichtigste Frage in der Bildung lautet nicht „Was lehren wir?“, sondern „Wer lehrt, und aus welcher inneren Quelle heraus?“

Von Kalkutta über Hanoi bis Miami: So sehen bewusste Kinder auf der ganzen Welt aus.

Einer der bewegendsten Aspekte dieser Arbeit ist es, zu beobachten, wie Kinder in radikal unterschiedlichen kulturellen Kontexten zu denselben Entdeckungen gelangen.

In Kalkutta sitzen Kinder einer Schule in der Nähe der Ramakrishna-Mission im Kreis und werden gefragt: Wann fühlt ihr euch am meisten wie ihr selbst? Ein neunjähriges Mädchen antwortet: „Wenn ich singe, aber niemand zuschaut.“ Ein elfjähriger Junge sagt: „Wenn ich jemandem helfe und derjenige nicht weiß, dass ich es war.“ Das sind keine Darbietungen. Es sind Einblicke in ihr wahres Wesen.

In Hanoi sind die Kinder, die mir die tiefgründigen Fragen nach Glück und Schulnoten gestellt haben, bereits Philosophen. Sie beschäftigen sich schon intensiv damit. Sie brauchen nur eine Institution, die sie dabei unterstützt.

Beim World Happiness Fest in Miami füllt das Conscious Kids Fest ein Zelt mit Kindern aus fünfzig Ländern, die von ihren Eltern mitgebracht wurden. Sie sprechen keine gemeinsame Sprache. Sie haben keine gemeinsame Herkunft. Innerhalb von zwanzig Minuten erschaffen sie gemeinsam etwas – eine Stadt aus Pappe und voller Entschlossenheit, mit Krankenhäusern, Parks und einer Schule, die, wie sie gemeinsam beschließen, keine Wände hat.

Eine Stadt ohne Mauern.

Ich habe das aufgeschrieben. Seitdem denke ich ständig daran.

Worauf die Serie hingearbeitet hat: Eine Zivilisation für jedes Kind

Die Zugehörigkeitsrevolution lieferte uns die Architektur. Das Brutto-Weltglücksmodell lieferte uns die Kennzahlen. Der Chief Well-Being Officer präsentierte uns die Führungspersönlichkeit. Und nun liefert uns die Bewegung der bewussten Kinder den Beweis – und den Sinn.

Denn letztendlich geht es bei einer Revolution der Zugehörigkeit darum, dass kein Kind mehr allein zu Mittag isst. Es geht darum, Kennzahlen für globales Glück zu entwickeln, damit das Sinnempfinden eines Kindes als realer sozialer Erfolg anerkannt wird. Es geht darum, Führungskräfte für das Wohlbefinden von Kindern auszubilden, damit die Institutionen, in denen Kinder ihre Kindheit verbringen, von Menschen geleitet werden, die verstehen, dass das innere Leben eines Kindes nicht nebensächlich ist – es ist der Kern der Mission.

Vivekananda sagte, die Nation bestehe aus ihren Individuen – und die Individuen würden in ihrer Jugend geformt. Er hatte Recht. Sarada Devi demonstrierte es. Thich Nhat Hanh lebte es vor. Aurobindo theoretisierte die supramentale Evolution, die mit der Schulung des Bewusstseins in seinen frühesten Ausprägungen beginnt.

Die Entwicklungslinie, die wir in dieser Reihe verfolgt haben – Vietnam, Kalkutta, Saragossa, Hanoi, Miami – weist alle auf dieselbe Wahrheit hin: Die Transformation der Zivilisation ist kein Projekt für Regierungen allein, oder für Akademiker, oder für CEOs mit aufgeklärten Kennzahlen.

Es ist ein Projekt, das in einem Klassenzimmer beginnt. Mit einer Lehrerin, die angekommen ist. Mit einem Kind, das fragt – das immer fragt:

Gibt es hier einen Platz für mich?

Bin ich wichtig?

Bin ich bekannt?

Unsere einzige Aufgabe – die Aufgabe dieser Stiftung, jeder Schule, Stadt, jedes Krankenhauses und jeder Institution, die die Vision des Happytalismus vertritt – besteht darin, sicherzustellen, dass die Antwort immer Ja lautet.

Die Kinder von Hanoi warten auf dieses Ja.

So ist es mit den Kindern überall.

Lasst uns sie nicht noch länger warten lassen.

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Über den Autor

Luis Miguel Gallardo ist Gründer und Präsident der World Happiness Foundation, Begründer des Happytalismus und Professor an der Yogananda School of Spirituality and Happiness der Shoolini University. Er ist außerdem Gründer des Conscious Kids Fest und des Programms „Schools of Happiness“.