Ich schreibe Ihnen aus Saragossa, Spanien.
Es ist früh am Morgen. Der Ebro tut, was er immer tut – er fließt ruhig, gleichgültig, majestätisch an allem vorbei, was das Stadtleben als dringlich darstellt. Am Ufer angelt ein Mann, der, wie ich vermute, schon seit Stunden dort ist. Er fängt nichts Sichtbares. Er fängt etwas ganz anderes.
Ich denke an das BIP.
Ich denke darüber nach, wie dieser Mann – in diesem Moment vollkommener Lebendigkeit, der Zugehörigkeit zu einem Fluss, zu einem Morgen, zu sich selbst – in der volkswirtschaftlichen Gesamtrechnung als Null erfasst wird. Nichts wird produziert. Nichts wird konsumiert. Nichts wird gezählt.
Und ich denke: Wir haben eine Zivilisation aufgebaut, die ihn nicht sehen kann.
Eine Zivilisation, die nicht messen kann, was wirklich zählt, wird zwangsläufig auf das optimieren, was sie zählen kann – und sich dann wundern, warum sie sich so leer anfühlt.
In meinem letzten Beitrag Ich habe über die Zugehörigkeitsrevolution geschrieben. — über Schulen, Städte und Krankenhäuser des Glücks als neue Architektur menschlicher Verbundenheit. Leser schrieben zurück und stellten die schwierigere Frage: Das ist alles wunderbar, aber wie finanziert man das? Wie überzeugt man eine Regierung, ein Finanzministerium, einen Weltbankökonomen davon, dass es sich lohnt, in Zugehörigkeit zu investieren?
Man überzeugt sie, indem man ändert, was man misst.
Denn was man misst, das kann man steuern. Und was man steuert, das wird man.
Die Tyrannei der falschen Metrik
Das Bruttoinlandsprodukt (BIP) wurde in den 1930er Jahren von Simon Kuznets entwickelt, der selbst davor warnte, es jemals als Wohlstandsmaßstab zu verwenden. Er hatte Recht. Das BIP verbucht einen Autounfall als Gewinn (Rettungsdienste, Krankenhausaufenthalte, Reparaturen). Es verbucht eine Depression als Gewinn (Medikamente, Therapie, Krankheitstage). Es verbucht die Abholzung eines Waldes als Gewinn (Holzverkäufe) und ignoriert dabei völlig den Verlust an Ökosystem, Schönheit und Zugehörigkeit, den der Wald verkörperte.
Das BIP ist nicht per se schlecht. Es ist lediglich die Antwort auf eine Frage, die wir nicht mehr richtig stellen: Was produzieren wir? Dabei ist die Frage, die wir hätten stellen müssen – und immer noch stellen müssen – eine ganz andere:
Gedeihen wir?
Das sind nicht dieselben Fragen. Ein Land kann sehr viel produzieren und dennoch wenig Wohlstand erlangen. Das trifft auf mehrere Länder zu.
Ein Land kann bescheiden produzieren und dennoch enorm florieren. Solche Länder gibt es auch – und es lohnt sich, ihnen besondere Aufmerksamkeit zu schenken.
Bhutan wusste es zuerst. Costa Rica hat es bewiesen. Jetzt muss die Welt wählen.
Bhutan führte 2008 das Bruttonationalglück als Verfassungsgrundlage ein. Die Welt reagierte größtenteils höflich und konzentrierte sich auf die Wirtschaftszahlen. Doch in Bhutan geschah etwas, das die Ökonomen nicht vollständig erklären konnten: Ein Land mit 800,000 Einwohnern im Himalaya entwickelte eine der stabilsten, gebildetsten, umweltbewusstesten und spirituell lebendigsten Gesellschaften der Erde – und das bei einem der niedrigsten Pro-Kopf-Bilanzwerte aller Entwicklungsländer.
Sie maßen nicht das Falsche und hatten dabei Glück. Sie maßen absichtlich das Richtige.
Costa Rica, ein Land, das 1948 sein Militär abschaffte und die eingesparten Mittel in Gesundheitswesen und Bildung investierte, zählt regelmäßig zu den glücklichsten Ländern der Welt und verursacht dabei nur etwa ein Viertel der CO₂-Emissionen von Ländern mit hohem BIP. Wenn wir unsere Entdeckungsreisen dorthin anbieten, begegnen die Teilnehmenden keiner perfekten Gesellschaft. Sie begegnen einer bewussten Gesellschaft – einer Gesellschaft, die sichtbare Entscheidungen darüber getroffen hat, was sie werden will.
Das sind keine Anomalien. Das sind Vorschauen.
Bhutan ist nicht zufällig zum Glück gekommen. Costa Rica hat nicht versehentlich abgerüstet. Sie haben sich eine andere Frage gestellt – und dann die Kennzahlen entwickelt, um sie zu beantworten.
Bruttoweltglück: Die Architektur eines neuen Kontos
Die World Happiness Foundation hat gemeinsam mit Partnern bei UPEACE und mit Unterstützung von Forschern, Pädagogen und Ökonomen aus fünf Kontinenten das sogenannte Brutto-Global-Glück-Konzept (GGH) entwickelt. Es ist unsere Antwort auf die Frage nach dem BIP – kein Ersatz aus Naivität, sondern eine Ergänzung aus Notwendigkeit.
GGH fordert Regierungen, Städte und Institutionen auf, sieben Dimensionen des Gedeihens zu berücksichtigen:
- Psychisches Wohlbefinden – nicht die Abwesenheit von Krankheit, sondern die Präsenz von Sinn.
- Zeitbalance – die Qualität und Souveränität darüber, wie Menschen die Stunden ihres Lebens verbringen.
- Gemeinschaftsleben – die Dichte und Tiefe menschlicher Beziehungen an einem Ort.
- Kulturelle Resilienz – die Fähigkeit eines Volkes, seine Weisheit und Identität über Generationen hinweg weiterzugeben.
- Ökologische Nachhaltigkeit – die Gesundheit der lebenden Systeme, auf der alles andere Wohlbefinden beruht.
- Lebensstandard – ja, materieller Wohlstand ist wichtig; Würde erfordert ihn.
- Qualität der Regierungsführung – der Grad, in dem Institutionen dem Wohlergehen aller dienen und nicht dem Komfort einiger weniger.
Beachten Sie, was in dieser Liste steht, das das BIP nicht erfassen kann. Gemeinschaftsleben. Kulturelle Widerstandsfähigkeit. Zeitliche Souveränität. Sinn.
Das sind keine bloßen Nebeneffekte. Sie sind die strukturellen Voraussetzungen für alles andere. Eine Gesellschaft mit starker Gemeinschaftsstruktur zeichnet sich durch niedrigere Gesundheitskosten, geringere Kriminalität, schnellere Katastrophenbewältigung und höhere Innovationskraft aus. Nicht als Nebeneffekt, sondern als direkte Folge des Gemeinschaftsgefühls.
Der Mann, der am Ebro fischt? Er stärkt seine Gemeinschaft, sodass er, wenn er zu seiner Familie, seiner Nachbarschaft, seinem Arbeitsplatz zurückkehrt, etwas mitbringt, von dem die Wirtschaft profitieren wird, das ihr aber niemals angemessen gewürdigt werden kann.
Der Schatten, dem wir uns stellen müssen: Warum wir uns gegen bessere Kennzahlen wehren.
Im Integrativen Transformationsmodell (ITM) habe ich den Schatten als den unbewussten Teil des Selbst beschrieben, der unser Verhalten unterhalb der Bewusstseinsschwelle steuert. Was wir an uns selbst nicht erkennen, können wir nicht verändern. Wir behandeln lediglich die Symptome, während die Ursache tiefer liegt.
Auch Nationen haben Schatten.
Der Schatten der BIP-Fixierung liegt darin: Sie vermittelt uns das Gefühl, erfolgreich zu sein, während Menschen leiden. Sie liefert eine Zahl, die Fortschritt vortäuscht und die Realität des Lebens verschleiert. Sie erlaubt es Regierungen, zu behaupten, die Wirtschaft sei um 3.2 % gewachsen, während sich die Einsamkeitsrate verdoppelte, die fruchtbare Bodenschicht abgetragen wurde und die Angstzustände von Kindern sprunghaft anstiegen – und das Ganze als gutes Jahr zu bezeichnen.
Die Umstellung auf GGH-ähnliche Metriken ist nicht nur eine technische Änderung. Es handelt sich um eine Art Schattenarbeit im zivilisatorischen Maßstab.
Es fragt: Wovor haben wir uns bisher gedrückt? Was haben wir als „nicht unser Problem“ abgetan, weil wir dafür keine Budgetposition hatten? Was müssten wir ändern – wirklich ändern –, wenn wir ehrlich messen würden, ob die uns anvertrauten Menschen aufblühen?
Diese Frage ist unangenehm. Und das soll sie auch sein. Veränderung beginnt immer dort, wo die Komfortzone endet.
Schattenarbeit im zivilisatorischen Maßstab fragt: Was haben wir bisher nicht gemessen – weil die Messung eine Veränderung erfordern würde?
Grundlegender Frieden als wirtschaftliche Grundlage
Thích Nhất Hạnh lehrte, dass Frieden kein Ziel, sondern eine Übung ist – dass er im Handeln selbst präsent sein muss, nicht erst im Erreichen des Ziels. Ich trage diese Lehre heute nicht nur als persönliche Praxis, sondern auch als wirtschaftliches Prinzip in mir.
Fundamentaler Frieden – wie ich ihn in Vietnam, Kalkutta und nun hier in Saragossa entwickelt habe – ist die innere Grundlage, aus der echtes Handeln möglich wird. Nicht der Frieden des Rückzugs. Sondern der Frieden der vollen Präsenz.
Eine auf fundamentalem Frieden gegründete Wirtschaft strebt nicht nach Wachstum als Selbstzweck. Sie fragt sich vor jeder politischen Entscheidung, jeder Budgetzuweisung, jeder Infrastrukturinvestition: Trägt dies zum Frieden – zur tiefen Lebendigkeit, zum würdevollen Gedeihen – jedes Wesens bei, das damit in Berührung kommt?
Das ist Happytalismus in der Praxis. Keine Utopie. Eine Richtung.
Freiheit, Bewusstsein und Glück – die drei Säulen – sind keine Werte, die wir erst anstreben sollten, wenn wir wirtschaftliche Sicherheit erreicht haben. Sie sind vielmehr die Voraussetzungen für nachhaltiges Wirtschaften. Gesellschaften mit hoher innerer Freiheit sind innovativer. Gesellschaften mit hohem kollektiven Bewusstsein verschwenden weniger. Gesellschaften, die Glück als echtes politisches Ziel verfolgen, verursachen weniger externe Effekte, benötigen weniger Zwangsmaßnahmen und fördern die freiwillige Zusammenarbeit.
Glück ist nicht weich. Es ist im tiefsten Sinne produktiv.
Was jeder einzelne Staatschef, jede Stadt und jede Institution jetzt tun kann
Man muss nicht darauf warten, dass die UN die GGH-Initiative übernimmt. Man muss auch nicht darauf warten, dass eine nationale Regierung die Berichterstattung über das Wohlbefinden vorschreibt. Veränderungen in diese Richtung begannen stets lokal – in einer Stadt, einer Schule, einem Krankenhaus, einem Unternehmen – und breiteten sich von dort aus.
Hier fängt man an:
- Messen Sie, was Ihnen wirklich wichtig ist. Wenn Sie eine Organisation leiten, fragen Sie sich: Wie sieht Erfolg hier aus? Entwickeln Sie ein oder zwei Indikatoren dafür. Erfassen Sie diese vierteljährlich zusammen mit Ihren Finanzkennzahlen.
- Der Name sollte als Budgetposten gelten. Zeitaufwand für den Aufbau einer Gemeinschaft, Rituale der Verbundenheit, Begegnungsräume – all das sind keine Gemeinkosten. Es handelt sich um Infrastruktur. Diese sollten entsprechend finanziert werden.
- Erzählen Sie eine andere Erfolgsgeschichte. Jede Pressemitteilung, jeder Geschäftsbericht, jede Rede der Führungsebene bietet die Gelegenheit, den Begriff des Gewinnens neu zu definieren. Nutzen Sie sie.
- Vernetzen Sie sich mit Cities of Happiness. Wenn Sie eine Stadt oder Gemeinde leiten, erkunden Sie das Konzept. Sie fangen nicht bei null an – ein globales Netzwerk bewusster Städte baut bereits gemeinsam die Wissensbasis auf.
- Üben Sie zu Hause. Die Kennzahlen, die wir öffentlich verwenden, spiegeln unsere privaten Werte wider. Fragen Sie sich jeden Morgen nicht: „Was muss ich heute leisten?“, sondern: „Welche Qualität meiner Präsenz möchte ich heute ausstrahlen?“ Diese Veränderung, die sich auf Millionen von Menschen auswirkt, ist ein Wandel unserer Zivilisation.
Die Einladung am Fluss
Ich habe vorhin von meinen Notizen aufgeschaut und der Mann auf dem Ebro ist immer noch da.
Die Sonne steht jetzt höher. Neben ihm ist ein Kind erschienen – vielleicht ein Enkelkind – und gemeinsam tun sie mit außergewöhnlicher Geschicklichkeit nichts.
Ich wünsche mir eine Wirtschaft, die das erkennt.
Ich wünsche mir eine Regierung, die dies schützt. Eine Bildung, die darauf vorbereitet. Ein Gesundheitssystem, das es erhält. Städte, die so gestaltet sind, dass dieser Moment – zwei Menschen, ein Fluss, eine Angelschnur, die nichts fangen muss – keine Unterbrechung der wertvollen Aspekte des Lebens darstellt.
Das ist der wertvolle Teil.
Die Zugehörigkeitsrevolution, die wir bei der World Happiness Foundation vorantreiben, ist im Kern eine Revolution im Verständnis von Wohlstand. Keine Ablehnung von Wohlstand – sondern eine Erweiterung dessen, was Wohlstand bedeutet. Kein Kampf gegen Wachstum – sondern die Überzeugung, dass nur jenes Wachstum erstrebenswert ist, das uns menschlicher macht, nicht weniger.
Sarada Devi, die große Mutter der Ramakrishna-Linie, über die ich kürzlich schrieb, sagte, sie habe nie einen Fremden getroffen. Jeder, der zu ihr kam, war für sie wie ein Teil der Familie.
Wie sähe ein BIP aus, das keine Fremden kennt?
Ich denke, es sähe aus wie eine Zivilisation, die es wert wäre, aufgebaut zu werden.
Lass es uns bauen.
Über den Autor
Luis Miguel Gallardo ist Gründer und Präsident der World Happiness Foundation, Begründer des Happytalismus und Professor an der Yogananda School of Spirituality and Happiness der Shoolini University. Er schreibt von seinen Reisen und erkundet die Schnittstelle zwischen innerer Transformation und zivilisatorischem Wandel.


