Antwort der World Happiness Foundation auf „Ein Aufruf zum Frieden: Das Ende der Kriege und die Achtung des Völkerrechts“
Von Luis Miguel Gallardo – Gründer und Präsident der
Ich stehe ganz am Anfang meiner Doktorarbeit in Selbstdekonstruktion und Nichtdualität, ein Weg, der gründliche Untersuchung mit tiefer persönlicher Reflexion verbindet. Als ich mich auf den Weg machte, ließ ich mich von einer einfachen, aber tiefgründigen Frage des indischen Weisen Ramana Maharshi leiten: "Wer bin ich?". Diese Untersuchung der Natur des Selbst ist nicht nur eine akademische Kuriosität – sie scheint der Schlüssel zur Erschließung sowohl persönlicher Freiheit als auch einer neuen Vision für das globale Wohlergehen zu sein.
Mein Herz ist mit Ramanas Lehre verbunden, dass unsere wahre Selbst und Glück sind eng miteinander verbunden: „Glück ist die wahre Natur des Selbst; Glück und Selbst sind nicht verschieden.“ Wenn das wahr ist, dann ist das Verständnis WER und was Wir sind wirklich, könnte der Weg zu dauerhaftem inneren Frieden sein. In diesem Artikel reflektiere ich Ramana Maharshis Kernlehren über das Selbst und das Glück und erforsche, wie innere Freiheit durch Selbsterforschung gewonnene Erkenntnisse könnten sich ausbreiten in Weltglück.
Ich werde auch mein eigenes, sich entwickelndes Framework vorstellen – das Meta-Haustiersystem, das kosmische Tierarchetypen nutzt, um unsere Schatten und Gaben zu integrieren – als spielerisches und zugleich tiefgründiges Werkzeug, um diese Lehren zu verkörpern und kollektive Transformation zu fördern. Letztendlich stelle ich mir eine Welt vor, die auf Freiheit, Bewusstsein und Glück für alle aufbaut, und ich sehe die Reise der Selbsterforschung als einen Weg zu dieser helleren Realität.
Ramana Maharshi (1879–1950) ist eine herausragende Persönlichkeit der Spiritualität des 20. Jahrhunderts, bekannt für seine nichtduale Lehren und die Methode der Atma-Vicharaoder Selbsterforschung. Im Alter von nur 16 Jahren erlangte Ramana eine tiefe Erleuchtung, indem er sein Bewusstsein nach innen richtete und fragte: "Wer bin ich?"Er entdeckte, dass das abgetrennte individuelle Selbst (das Ego) eine Illusion war. Was blieb, war ein reines Seinsbewusstsein – ein Zustand der Einheit, in dem die Unterscheidung zwischen „Selbst“ und „Anderem“ verschwand. Indem er dies mit anderen teilte, bot Ramana keine komplexen Lehren, sondern eine direkte, erfahrbare Praxis.
Er ermutigte Suchende, immer wieder die Frage zu stellen "Wer bin ich?", nicht als bloße intellektuelle Übung, sondern als eine Möglichkeit, die Aufmerksamkeit auf das zu lenken, inneres Ich-Gefühl selbst. Indem wir die Wurzel des „Ich dachte“ und den Geist auf das reine Gefühl des „Ich“ zu richten, kann man das Ego auflösen und in seinem wahre Natur, von dem Ramana lehrte, dass es das universelle Selbst oder das reine Bewusstsein ist.
Dieser Prozess kann beschrieben werden als eine Art Selbstdekonstruktion – systematisch falsche Identifikationen abstreifen. Ich bin nicht mein Körper, nicht meine Gedanken, nicht meine Rollen oder Emotionen; also WER bin ich? In Ramanas Worten beginnen wir damit, alles zu negieren, was wir sind nicht: „Ich bin nicht dieser physische Körper, noch bin ich die fünf Sinnesorgane … noch bin ich nicht einmal der denkende Geist …“. Durch diese innere Suche wird alles Vergängliche oder Äußere beiseite gelegt, und was bleibt, ist das innere Licht des Bewusstseins.
„Das, was dann getrennt und allein für sich bleibt, dieses reine Bewusstsein ist das, was ich bin.“ schreibt Ramana. „Dieses Bewusstseins-Selbst ist von Natur aus Sat–Chit–Ananda (Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit)“.
Mit anderen Worten: Unsere wahre Identität ist die zeitloses Bewusstsein das allen Erfahrungen zugrunde liegt, und seine Natur ist Existenz, Bewusstsein und GlückseligkeitDies ist eine klassische Aussage der nichtduale Philosophie Ramana lebte: Das individuelle Selbst ist eine Illusion; in Wirklichkeit gibt es nur ein Selbst, strahlend als reines Wesen und von Natur aus voller Frieden.
Wenn ich mich mit der Frage „Wer bin ich?“ beschäftige, stelle ich fest, dass sie nicht durch Worte beantwortet wird, sondern durch eine sich ausbreitende Stille und das Gefühl von etwas Großem und Unveränderlichem im Hintergrund meines Bewusstseins. Ramana sagte oft: Stille war seine höchste Lehre – der ruhige Geist, der auf die Gegenwart eines verwirklichten Wesens eingestimmt ist, kann die Wahrheit selbst direkt erfahren. Aber für diejenigen von uns, die nicht in der physischen Gegenwart eines Gurus sind, wird die Praxis der Selbsterforschung zu unserem Mittel der innere Gemeinschaft.
Jedes Mal, wenn ich merke, dass meine Gedanken einem Gedanken nachjagen oder sich mit einer Geschichte identifizieren, frage ich sanft: Wem kommt dieser Gedanke? Wer ist hier das „Ich“? By die Aufmerksamkeit wieder auf ihre Quelle lenken, beginnt der Gedankenstrom zu versiegen, und das Ich-Gefühl steht nackt da. Ramana lehrte, dass, wenn man an diesem grundlegenden Ich-Gefühl festhalten kann, I, ohne es an irgendein Objekt oder eine Idee binden zu lassen, das falsche Individuum „Ich“ wird in seinen Ursprung zusammenfallen, wie eine Salzpuppe, die sich im Meer auflöst.
Was bleibt, ist der Ozean aus reines Selbstbewusstsein – das Wahre I das ist nicht persönlich, sondern universell. Diesen Zustand setzte er mit Befreiung gleich. Als junger Forscher und Suchender finde ich diese Aussicht sowohl entmutigend als auch berauschend: die Vorstellung, dass mich selbst kennen auf der tiefsten Ebene könnte der Schlüssel zur Freiheit vom Leiden sein.
Einer der auffälligsten Aspekte von Ramanas Lehren ist die Behauptung, dass Glück ist nicht etwas, das wir erwerben oder erreichen, sondern was wir sind. „Glück ist die wahre Natur des Selbst; Glück und Selbst sind nicht verschieden.“ sagt er schlicht. Dies stellt die gängige Vorstellung auf den Kopf, Glück hänge von äußeren Umständen oder Leistungen ab.
Laut Ramana führen wir jedes Mal, wenn wir Freude oder Frieden durch ein äußeres Erlebnis empfinden – sei es das Erreichen eines Ziels, die Begegnung mit einem geliebten Menschen oder das Genießen eines angenehmen Augenblicks – dieses Glück fälschlicherweise auf das Objekt oder Ereignis zurück. In Wirklichkeit, sagt er, hat der Geist in diesen Momenten seine rastlose Bewegung nach außen vorübergehend eingestellt und seine eigener innerer Boden.
„Wir bilden uns in unserer Unwissenheit ein, dass wir Glück aus Objekten beziehen. Wenn der Geist abschweift, erfährt er Elend… In Wahrheit kehrt er, wenn seine Wünsche erfüllt sind, an seinen ursprünglichen Platz zurück und genießt das Glück, das das Selbst ist.“. Mit anderen Worten, Das Glück ist in uns, verfügbar, wann immer die Unruhen von Verlangen und Angst nachlassen und der Geist im Selbst zur Ruhe kommt.
Betrachten wir den Kreislauf von Verlangen und Befriedigung: Wir fühlen uns unzulänglich, wir streben nach etwas, von dem wir glauben, dass es uns vervollständigt, und wenn wir es bekommen, verspüren wir ein kurzes Gefühl der Erleichterung und Ganzheit – bis der nächste Wunsch aufkommt. Ramanas Punkt ist, dass die Erleichterung kommt nicht vom erreichten Objekt, sondern aus der kurzen Pause in der Erregung des Geistes, sobald der Wunsch verstummt ist. In dieser Pause wird der Geist unbewusst sonnt sich in der Glückseligkeit des Selbst, wie ein Reisender, der sich nach einer Wanderung in der heißen Sonne im kühlen Schatten ausruht.
Doch bald verlässt der Geist den Schatten und kehrt in die „Sonne“ des weltlichen Strebens zurück, und das Leiden beginnt von neuem. Der weise Weg, sagt er, ist es, im Schatten bleiben – dauerhaft im Selbst zu verweilen, statt jeder Versuchung und jedem Gedanken nachzujagen. „Ein weiser Mann bleibt ständig im Schatten. Ebenso verlässt der Geist desjenigen, der die Wahrheit kennt, Brahman (die höchste Realität) nicht.“ Ramana bemerkt, während der unwissende Geist „dreht sich in der Welt … und kehrt für kurze Zeit zu Brahman zurück, um Glück zu erfahren“.
Für mich ist diese Lehre revolutionär. Sie legt nahe, dass Die Quelle des Glücks liegt im Inneren, und es ist identisch mit der Entdeckung meines wahren Selbst. Wenn ich durch Selbsterforschung lernen kann, als formloses Bewusstsein zu bleiben – im Schatten des Selbst zu bleiben –, erfahre ich ein Glück, das nicht von äußeren Höhen und Tiefen bestimmt ist. Dieses intrinsische Glück wird beschrieben als Ananda, Glückseligkeit, in der indischen Tradition.
Es ist kein Hochgefühl, sondern ein Frieden, der „das Verständnis übersteigt“, eine Erfüllung, die allen Zuständen zugrunde liegt. Ramana deutet an, dass unsere Sehnsucht nach Glück in Wirklichkeit die Sehnsucht nach unserem eigenen Selbst ist, denn „Jeder Mensch hat die größte Liebe zu sich selbst, was allein darauf zurückzuführen ist, dass Glück seine wahre Natur ist.“Wir alle lieben uns letztendlich selbst, weil wir im Innersten sind Liebe und Freude.
Diese Perspektive berührt mich tief, wenn ich mich mit Nicht-DualitätDie nichtduale Philosophie behauptet, dass es letztlich keine Trennung zwischen dem Individuum und dem Ganzen, zwischen dem Selbst und anderen, zwischen dem Geist und dem Grund der Realität gibt. Die Upanishaden sagen bekanntlich: „Ayam Atma Brahma“ – Das Selbst hier ist dasselbe wie die absolute Realität da draußen. Konkret bedeutet das: Wenn ich das glückselige Selbst in meinem Inneren berühre, berühre ich auch die Essenz der Welt.
Es gibt ein wunderschönes Einheit in dieser Erkenntnis: die innere Reise und den äußere Reise konvergieren. Wenn ich inneren Frieden und Freiheit finde, bin ich natürlich mitfühlender und im Frieden mit der Welt da draußen. Diese Erkenntnis ebnet den Weg, darüber nachzudenken, wie innere Befreiung könnte zu kollektivem Wohlbefinden führen. Wenn genügend Menschen erkennen, dass die Jagd nach äußeren Belohnungen ein sinnloses Unterfangen ist, und stattdessen das Glück ihrer wahren Natur pflegen, wie könnte dies das Gefüge der Gesellschaft verändern?
Die Suche nach innerer Freiheit wirft eine spannende Frage auf: Wie würde eine Gesellschaft aussehen, wenn sie auf dem innere Erfüllung und Freiheit, von denen Weise wie Ramana sprechen? Heute wird zunehmend anerkannt, dass Gesellschaftlicher Fortschritt sollte an Glück und Wohlbefinden gemessen werden, nicht nur am Wirtschaftswachstum. Tatsächlich war der kleine Himalaya-Staat Bhutan Vorreiter dieser Idee, indem er Grosses Nationalglück als Maßstab für den Fortschritt in den 1970er Jahren.
Die Welleneffekte erreichten die internationale Gemeinschaft – die Vereinten Nationen verabschiedeten Resolutionen, die „Glück als ganzheitlichen Ansatz für Entwicklung“ bekräftigten und sogar eine jährliche Internationaler Tag des Glücks. Offensichtlich wird der Welt klar, dass menschliches Gedeihen ist mehr als materieller Erfolg.
In diesem Zusammenhang nenne ich ein Konzept Happytalismus hat sich als neues Paradigma herauskristallisiert. Der Happytalismus fragt im Wesentlichen: Was wäre, wenn wir unsere Gesellschaften und Volkswirtschaften mit dem Ziel führen würden, Glück und Wohlbefinden für alle zu maximieren, anstatt Profit oder Macht zu maximieren? Wie ich es ausdrücke: „Wenn wir den Blick vom [wirtschaftlichen] Wachstum auf glücklichere Menschen richten, … werden sich die Mittel ändern.“
Mit anderen Worten, wann Glück wird zum Endziel, orientieren sich unsere Strategien und Verhaltensweisen ganz natürlich an Mitgefühl, Ausgewogenheit und Nachhaltigkeit statt an Gier oder Konkurrenz. Happytalismus wird beschrieben als „eine Denkweise … basierend auf Freiheit, Bewusstsein und Glück für alle“ herunter ,ein „Grenzenlose Denkweise, die die Funktionsweise der Welt zum Besseren verändern kann.“.
Es handelt sich nicht um ein Wirtschaftssystem an sich, sondern um eine Philosophie der Regierungsführung und des Lebens, die inneres Wohlbefinden und Freiheit in den Vordergrund stellt. Dies steht im Einklang mit dem nicht-dualen Verständnis, dass wahre Freiheit ist innere Freiheit, und es schlägt vor, dieses Prinzip auf unser kollektives Leben auszudehnen. Eine Welt, die im Happytalismus verwurzelt ist, würde danach streben, den Menschen emotionale und spirituelle Erfüllung zu ermöglichen, nicht nur materiell versorgt zu sein.
Wie könnte das in der Praxis aussehen? Als Befürworter des Weltglücks und des Happytalismus skizzieren wir einige wichtige Veränderungen:
Diese Prinzipien fördern „Wiederverbindung“ – Wiederverbindung mit sich selbst, der Gemeinschaft und der Natur – nach einer langen Ära der Trennung und Einsamkeit in der modernen Gesellschaft. Die Vision ist inspirierend: Sie zeichnet das Bild eines Welt, in der innere Freiheit und Glück von allen geteilt werden, wo wir Bewusstsein, Empathie und Freiheit kollektiv genauso hoch schätzen wie (oder mehr als) Konsumismus oder Wettbewerb.
Die World Happiness Foundation formuliert ihre Mission ausdrücklich als die Verwirklichung „Eine Welt, in der Freiheit, Bewusstsein und Glück nicht nur Ideale, sondern gelebte Erfahrungen für jeden Einzelnen sind.“In einer solchen Welt wird wahres Glück verstanden als facettenreich – es umfasst emotionales Wohlbefinden, geistige Klarheit, sinnvolle Beziehungen und soziale Bedingungen, die es jedem ermöglichen, gedeihen.
Als Student der Nichtdualität sehe ich hier eine tiefe Harmonie. Nichtduale Lehren besagen, dass das Erwachen eines Menschen zu seinem wahren Selbst nicht isoliert geschieht – es ist eine Veränderung, die dem Ganzen zugutekommt, da die Illusion der Getrenntheit verschwindet. Ähnlich erkennen der Happytalismus und die Weltglücksbewegung an, dass Individuelles Glück und kollektives Glück sind voneinander abhängig. Eine wirklich glückliche Gesellschaft kann nicht aus unglücklichen, entfremdeten Individuen bestehen; ebenso wenig kann ein erwachtes Individuum dem Leiden der Gemeinschaft gegenüber gleichgültig sein. Innere und äußere Transformation müssen Hand in Hand gehen.
Aus diesem Grund hebt die World Happiness Foundation persönliche Reisen hervor wie „Selbstdekonstruktion und Wiederaufbau“ als Strategie für globales Glück, die Menschen ermutigt, sich selbst zu entdecken und innerlich zu wachsen, als Grundlage für eine bessere Welt. Ich empfinde es als Bestätigung, dass mein akademisches Streben nach Selbstdekonstruktion (Abbau des Egos und konditionierter Überzeugungen) kein einsamer oder selbstgefälliger Weg ist, sondern ein wesentlicher Teil der Schaffung einer glücklicheren WeltIm Wesentlichen jeder Schritt, den ich mache, um zu wissen Wer bin Ich und das Finden innerer Freiheit könnte auch ein Schritt in Richtung dessen sein, was ein Autor als „#10BillionHappy bis 2050“ – eine menschheitsweite Entfaltung des Bewusstseins und des Wohlbefindens.
Während die Philosophien von Ramanas Selbsterforschung und die globale Vision des Happytalismus einen schönen Rahmen bieten, stellt sich eine praktische Frage: Wie leben wir diese Prinzipien tatsächlich Tag für Tag in der chaotischen Realität der menschlichen Psychologie? Es ist eine Sache zu verstehen, dass meine wahre Natur glückseliges Bewusstsein ist und dass eine mitfühlende Welt möglich ist – aber eine ganz andere, verkörpern dieses Verständnis konsequent weiter. Hier stelle ich mein eigenes Werkzeug und Forschungsinteresse vor, ein originelles System, das ich mitentwickelt habe, genannt Meta-HaustiereMeta Pets ist ein kreativer Ansatz zur persönlichen Entwicklung, der kosmische Tierarchetypen um Einzelpersonen dabei zu helfen, ihre Schatten, Geschenke und Essenzen – im Wesentlichen das gesamte Spektrum ihres Seins.
Die Idee hinter Meta Pets ist es, die innere Reise durch Symbolik und Spiel spannend und greifbar zu gestalten. Wir haben ein Set an Karten und Meditationen entwickelt, die „kosmische Tiere“ – fantastische Kreaturen, die jeweils aus einer Fusion verschiedener Tiere bestehen und verschiedene archetypische Energien repräsentieren. „Diese kosmischen Tiere werden Ihnen helfen, Ihr Wesen, Ihre Gaben und Schatten zu erkennen, um Ihren Lebenszweck zu finden und zu transzendieren.“ erklärt die Einführung in das Meta Pets-Deck.
Mit anderen Worten, jeder Meta-Haustier-Archetyp ist wie ein Zerrspiegel, der etwas reflektiert Ihr Erfolg – vielleicht eine verborgene Angst oder ein Schattenaspekt, oder ein latentes Talent, oder Ihr innerster Geist (Essenz). Indem Sie eine Karte ziehen oder über ein bestimmtes Meta-Haustier meditieren, laden Sie einen Teil Ihres Unterbewusstseins zum Sprechen ein. Der Prozess fördert Reflexion und Dialog mit sich selbst auf geführte Weise. Zum Beispiel könnte ich eine Karte ziehen, die eine Kreatur zeigt, die halb Vogel, halb Affe, halb Made ist (eine unserer Meta-Pets-Kombinationen) mit der Überschrift „Von der Entropie zur Syntropie.“
Dies könnte einen Übergang von chaotischen, ungeordneten Zuständen (Entropie) zu harmonischer, lebenserhaltender Ordnung (Syntropie) symbolisieren. Es könnte mich zu der Frage veranlassen: Wo in meinem Leben erlebe ich Chaos und wie kann ich es in Wachstum umwandeln? Die Bilder und Beschreibungen der Karte dienen als Anregungen, sowohl die Schattenseite (vielleicht meine Tendenz, mich zerstreut oder destruktiv zu fühlen, dargestellt durch „Entropie“) und die Geschenkseite (meine Fähigkeit zur Kreativität und Integration, dargestellt durch „Syntropie“). Auf diese Weise fungieren die Meta Pets als freundliche Begleiter im Prozess der Selbsterforschung.
Die Arbeit mit Tierarchetypen verleiht der tiefenpsychologischen Arbeit ein Element von Leichtigkeit und Kreativität. Oftmals ist die Erforschung der eigenen Schatten – jene Teile von uns, die wir fürchten, leugnen oder beschämen – können einschüchternd sein. Aber wenn ein Schattencharakterzug personifiziert wird, beispielsweise als schrulliger kosmischer Fuchsdrache (um ein Beispiel zu erfinden), fällt es leichter, ihm mit Neugier statt mit Urteil zu begegnen. Wir beginnen zu erkennen, dass Unser Schatten ist kein Monster, das es zu besiegen gilt, sondern ein Teil unseres Wesens, der darauf wartet, verstanden und integriert zu werden (Tatsächlich spiegelt dies die Weltglücksbewegung selbst wider: „Was wäre, wenn Ihr Schatten nichts wäre, wovor Sie Angst haben müssten, sondern ein Teil Ihres Wesens, der darauf wartet, angenommen zu werden?“).
Durch Meta Pets habe ich beobachtet, wie Menschen auf spielerische Weise Qualitäten in sich selbst erkennen – „Ah, diese Karte sagt mir, dass ich den Mut eines Löwen habe, aber auch den sturen Stolz eines Stiers; wie kann ich diese ausbalancieren?“ – und das führt natürlich zu dem Alchemie des persönlichen Wachstums: die eigenen Gaben annehmen und gleichzeitig die eigenen Schattenseiten heilen und transformieren. Dieser Prozess ist eng mit der Jungschen Psychologie und modernen Transformationspraktiken verknüpft, wird jedoch in einem einzigartigen Format präsentiert. Tatsächlich integrieren wir sogar Werkzeuge wie die Genschlüssel in Meta Pets für diejenigen, die tiefer gehen möchten; Benutzer können ein Profil personalisierter Archetypen (basierend auf ihren Geburtsdaten) erstellen, um an bestimmten Schatten-Gaben-Paaren zu arbeiten, die für ihren Lebensweg relevant sind.
Was Meta Pets für diese Diskussion besonders relevant macht, ist, dass es als Brücke zwischen der individuellen und kollektiven TransformationIndem es den Einzelnen hilft, selbstbewusster, ausgeglichener und zielstrebiger zu werden, trägt es zu der Art von bewusste Gesellschaft Das nehmen Ramanas Weisheit und die Vision von Happytalism vorweg. Die World Happiness Foundation hat Meta Pets als eines von mehreren „innovativen Konzepten … anerkannt, die neue Paradigmen für das Verständnis und Erreichen von Glück auf persönlicher und gesellschaftlicher Ebene einführen“. In der Praxis können Meta Pets in Schulen (wir haben sogar Meta Pets-Malbücher für Kinder entwickelt, um etwas über Emotionen und Stärken zu lernen), im Coaching und in Gemeinschaftsworkshops eingesetzt werden.
Ziel ist es, Gespräche über Bewusstsein und Glück auf zugängliche Weise zu ermöglichen. Wenn jemand seine persönliche Schattenseite integriert – zum Beispiel indem er seine Wut in konstruktive Veränderung oder seine Angst in Weisheit verwandelt – befreit das nicht nur den Einzelnen, sondern bedeutet auch, dass seine Familie, sein Arbeitsplatz und seine Gemeinschaft nun ein geduldigeres und weiseres Mitglied haben. So geht’s innere Arbeit wirkt sich nach außen aus. Je mehr Menschen eine solche Selbstintegration vornehmen, desto näher kommen wir dem kollektiven Wandel, von dem der Happytalismus spricht: einer Welt, in der die Menschen „bewusst und frei genug, um nicht nur ihr persönliches Glück zu erreichen, sondern auch einen positiven Einfluss auf die Gesellschaft zu haben“.
Im Wesentlichen ist das Meta Pets System mein Versuch, Ramanas Lehren in der täglichen Praxis verkörpernRamana lehrte Selbsterforschung als direkten Weg zur Selbsterkenntnis und zum Erreichen von Frieden. Meta Pets nimmt diesen Geist der Erforschung auf – „Wer bin ich wirklich?“ – und verpackt es in eine moderne, interaktive Form. Jeder Archetyp fordert den Teilnehmer sanft dazu auf, zu überlegen, „Bin ich das? Wie bin ich das?“und regte damit die von Ramana propagierte Art der Selbstbeobachtung an, wenn auch auf symbolische Weise. Durch die Integration der Das ganze Selbst (Licht und Schatten) lösen wir allmählich die Masken des Egos und nähern uns dem Wesen – dem Wesen, das Ramana als das Selbst oder das Herz bezeichnen würde. Und indem wir dies tun, entwickeln wir auch das Einfühlungsvermögen, die Widerstandsfähigkeit und die Vision, die wir brauchen, um zu einer glücklicheren Welt beizutragen.
Meine Reise als Forscher, Entdecker und Mensch lehrt mich, dass Innere Befreiung und äußeres Gedeihen sind eng miteinander verbundenDie Praxis der Selbsterforschung – die Frage „Wer bin ich?“ und das Leben der Antwort – ist kein egoistischer Rückzug in den eigenen Nabel; sie ist der Ausgangspunkt für authentisches Engagement mit dem Leben. Wenn ich mich selbst jenseits des Egos kenne, entdecke ich eine Quelle des Glücks und der Freiheit in mir.
Diese innere Freiheit drückt sich natürlich aus als Freundlichkeit, Kreativität und Mitgefühl in der Welt. Stellen Sie sich vor, Millionen von Menschen würden zu ihrer wahren Natur erwachen und erkennen, dass wir im tiefsten Inneren alle ein Bewusstsein sind. Ein solcher Wandel könnte das psychologische Fundament einer neuen Ära der Menschheit bilden. Tatsächlich ist die Vision von Happytalismus und den Weltglücksbewegung ist genau das: gemeinsam zu schaffen „Eine Welt der Freiheit, des Bewusstseins und des Glücks für alle.“
Es ist eine Welt, in der die Menschen nicht durch die Illusionen des Egos gespalten sind, in der Politik und Institutionen das Wohlergehen jedes Einzelnen fördern und in der Glück wird als unser Geburtsrecht verstanden und unsere gemeinsame Verantwortung.
Natürlich ist dies ein Ideal – ein Nordstern, der uns den Weg weist. Der Weg von hier nach dort ist die Arbeit von Generationen, und er beginnt bei jedem von uns. Wenn ich über den Beginn meiner Promotion nachdenke, erkenne ich, dass die Stipendium und den persönliche Praxis lassen sich nicht trennen. Meine Forschungen zu Nicht-Dualität und Selbstdekonstruktion beeinflussen meinen Umgang mit meinen eigenen Ängsten und Bindungen; umgekehrt beeinflussen die Erkenntnisse, die ich auf dem Meditationskissen gewinne, die Theorien, die ich auf dem Papier entwickle.
Ich lasse mich vom Leben Ramana Maharshis inspirieren, der gezeigt hat, dass die transformative Kraft von Sein kann sich verbreiten, ohne dass auch nur ein Wort gesprochen wird. Er saß auf einem Berghang und strahlte Frieden aus, und Suchende aus aller Welt fühlten sich von diesem Frieden angezogen. Obwohl nicht alle von uns stille Weise sein können, haben wir alle die Fähigkeit, ein Leuchtfeuer in unserer eigenen Sphäre – indem wir aus dem wahren Selbst leben, indem wir unsere eigenen Sein als wichtigstes Werkzeug für Veränderung. Selbstbefragung ist meine Art, dieses Werkzeug zu polieren und den Staub von der Lampe in meinem Inneren zu entfernen, damit sie heller leuchten kann.
Wenn ich mir die Zukunft vorstelle, sehe ich die Möglichkeit einer planetarisches Gedeihen die auf dem Fundament befreiter Individuen beruht. In der Praxis bedeutet dies Bildungssysteme, die emotionales Bewusstsein und Meditation lehren, Volkswirtschaften, die Wohlbefinden und Gemeinschaft wertschätzen, und eine Führung, die Empathie und Weisheit über das Ego stellt. Es bedeutet mehr Initiativen wie die der World Happiness Foundation – von Städte des Glücks und Schulen des Glücks bis hin zu globalen Festivals und politischen Foren – alle ausgerichtet auf ein Ziel: das angeborene Glück in Menschen und Gesellschaften zu entfesseln.
Mein Beitrag durch Meta Pets ist nur ein Teil dieses reichen Wandteppichs der Transformation. Indem ich Menschen helfe, sich mit Aufrichtigkeit und Freude ihrer inneren Arbeit zu widmen, hoffe ich, die breitere Bewegung hin zu einer bewussten und freien Menschheit zu unterstützen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Frage „Wer bin ich?“ mich zu einer Antwort geführt hat, die sich noch immer entfaltet. Ich bin nicht nur ein isolierter Mensch, der einen Doktortitel anstrebt; ich bin ein Knotenpunkt in einem großen Netzwerk des Lebens, eine Welle im Ozean des Bewusstseins. Mein wahres Selbst ist dasselbe Selbst, das in allen Wesen leuchtet, und diese Erkenntnis ist die Quelle unerschütterlichen Glücks. Je mehr ich in dieser Wahrheit verweile, desto mehr Glücksbringer hört auf, ein abstraktes Konzept zu sein und wird zur lebendigen Realität – denn ein Mensch, der das Glück des Selbst kennt, möchte natürlich Bedingungen schaffen, unter denen alle glücklich sein können. Ramana Maharshi zeigte, dass Selbsterforschung den Einzelnen für die Freiheit des Selbst.
Jetzt fragen wir als Menschheit gemeinsam: Wer sind wir und was ist für unser Wohlbefinden wirklich wichtig? Die Antworten führen uns weg von trennenden, materialistischen Werten hin zu einem gemeinsamen Streben nach Freiheit, Bewusstsein und Glück für alle. Es ist eine Vision, die ich von ganzem Herzen teile. Ich beginne diese Doktorarbeit mit der Überzeugung, dass inneres Erwachen und globales Gedeihen sind ein Kontinuum, jeder befeuert den anderen. Im Geiste von Ramana und den Happytalisten gehe ich diesen Weg mit Demut und Hoffnung, begierig darauf, zu einer Zukunft beizutragen, in der jeder Einzelne sagen kann: „Ich bin frei, ich bin bewusst und ich bin glücklich.“ und wo unsere Welt endlich diese Wahrheit widerspiegelt.
References: Ramana Maharshis Lehren zu Selbsterforschung und Glück; Visionserklärungen der World Happiness Foundation und von Happytalism; Beschreibung des Meta Pets-Systems und seine Rolle bei der persönlichen und kollektiven Transformation.
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Von Luis Miguel Gallardo – Gründer und Präsident der
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